Гербер: о традиционном летнем празднике удмуртов А. В. Коробейников, Д. М. Сахарных Праздник гербер, удмуртский по происхождению и колориту, давно уже носит в Удмуртии общенародный характер и по популярности обгоняет, пожалуй, даже та- кой традиционно межэтнический праздник, как сабантуй. Празднуется гербер ле- том. Привязки к конкретной календарной дате нет. Часто жители Удмуртской Рес- публики ориентируются на заранее объявленное время проведения республи- канского фольклорного фестиваля «Гербер» (за последние десять лет дата этого ме- роприятия попадала всякий раз в промежуток с 10 по 26 июня). Фестиваль прово- дится каждый год в разных местах Удмуртии при участии и действенной помощи республиканского руководства, чей рабочий график также приходится учитывать организаторам этого «главного» гербера, программа которого является образцом для подражания при организации подобного же рода праздников на местах. I. Современный летний праздник гербер символизирует окончание весенних по- левых работ. Именно эту формулировку почти в один голос повторяют каждый год республиканские масс-медиа. Особенно забавным бывает читать такие репортажи в районных газетах, когда журналистом-сельчанином описывается, например, совер- шённый во время праздника обряд бусы сюан, в ходе которого под июньским солн- цем колосья с одного поля срываются и переносятся на соседнее. Зачастую в том же номере газеты можно видеть репортажи и фотографии с сенокоса. Данное обстоятельство нельзя объяснять непрофессионализмом журнали- стов: они всего лишь идут вслед за местными этнографами. Так, на страницах попу- лярного учебника «Этнография удмуртов» Владимир Владыкин и Людмила Христо- любова пишут: «Важный этап крестьянского труда, связанный с весенней обра- боткой земли, завершался праздником, называемым в разных местах гербер, гужем юон, куарсур». Поясним, что и гужем юон (в переводе с удмуртского «летний праздник», «летняя пирушка»), и куарсур (‘пиво листьев’ – праздник, связанный с возложени- ем берёзовых листьев на воршудную полку куалы) отмечались хотя и в разных ло- кальных традициях, но в один и тот же Петров день (29 июня ст.ст.). Оба автора не уточняют, каким образом летний даже по названию, приходящийся по нынешнему календарю почти на середину июля праздник стал завершать весеннюю обработку земли. И это не единственная странность в предоставляемых современными этно- графами описаниях праздника. Тот же Владимир Владыкин в соавторстве с Татьяной Перевозчиковой пишет, что гербер есть «летний праздник, проводимый в последние дни летнего солнцестояния», что «сейчас Гербер строго приурочен к 12 июля», и при этом «считается, что это последний праздник земли, последний летний праздник: до этого дня заканчиваются все весенние земельные работы, в которых применяется плуг». «Называли его ещёкуарсур («праздник в честь зелени»), – уверяют названные авторы, – так как в это время лето достигает своего разгара». Примерно о том же говорит Татьяна Миннияхметова: «Гербер – массовый праздник, проводимый после окончания всех весенних земельных работ с примене- нием плуга до начала уборочной страды. В деревнях Унинского района Кировской области… приурочен он был к 21 июля… Гербер – обряд-благодарение в честь окон- чания посадочно-посевных работ, взошедших хлебов… Можно сделать вывод, что обряд проводился с целью просить у богов созревания хлебов, хорошего урожая…». Елена Попова в своей посвящённой бесермянам монографии утверждает: «Се- рединой лета называли гербер (буквально: время после пахоты), который длился около недели и совпадал с летним солнцестоянием, а в поздней традиции был приурочен к дням Петра и Павла (12 июля)». Как бы там ни было, но в наше время все «весенние земельные работы с при- менением плуга» (попросту говоря, вспашка) в Удмуртии оканчиваются в первой де- каде мая. По данным, собранным Борисом Гавриловым, Григорием Верещагиным, Иоанном Васильевым и уже в наше время по материалам архивов Маргаритой Гришкиной, в XVIII-XIX веках сев повсеместно оканчивался во второй декаде мая, при этом севу предшествовало многократное боронование, и заделка семян в почве также происходила боронованием, что отнимало у земледельца значительное вре- мя, однако же и тогда вспашка оканчивалась около первой декады мая. В любом слу- чае празднование «ради окончания пашни» в июле, то есть через два месяца после реального окончания пахоты, и в старое время и сейчас выглядит по меньшей мере странно. Указание исследователей на то, что праздник проводился «в последние дни летнего солнцестояния» (которое случается в последней декаде июня) никак не увя- зывается с теми датами праздника, которые сами же они и приводят – 12 июля н.ст. (Петров день) или 21 июля н.ст. На протяжении по крайней мере XVIII-XX веков (а на самом деле и в более отдалённое время) окончание весенне-полевых работ в мае, см. выше, – никак не могло приходиться не период летнего солнцестояния. Посев яровых у нас производят в первой декаде мая, сев озимых – в середине августа, поэтому июльский гербер не может являться праздником «благодарения в честь окончания посадочно-посевных работ», ибо он отмечается в большом проме- жутке между этими работами. Яровые у нас дают всходы в третьей декаде мая, озимые – в третьей декаде ав- густа, через неделю после посева, следовательно, гербер в июле никак не может отмечаться «в честь взошедших хлебов». Даты гербера, приводимые этнографами (12 или 21 июля) близки к области периода созревания озимой ржи 16-23 июля и мо- лочной спелости яровой пшеницы и овса 15-30 июля. Разумеется, в это время «просить у богов хорошего урожая» бессмысленно – урожай озимых уже бывает весь налицо, урожай яровых также виден в полном объёме, и увеличиться никак не мо- жет. Гербер отмечается в фенологический период раннего лета, и нельзя согласить- ся с тем утверждением, что лето в этот период «достигает своего разгара». Даже чи- сто с формальной точки зрения Гербер – вовсе не последний летний праздник: по- сле него отмечается, уже в период полного лета, ещё ивыль (Ильин день, 2 августа). Складывается впечатление, что современные исследователи в своих описани- ях как минимум не принимают во внимание общеизвестные данные фенологиче- ского календаря. II. Как и во многих подобных случаях, для прояснения ситуации приходится об- ращаться к работам дореволюционных этнографов – современников описываемой ими традиции. Наиболее подробно пишет о гербере исследователь обрядности глазовских уд- муртов Николай Первухин (и его описание, разумется, весьма отличается от той кар- тины праздника, что можно наблюдать теперь). «Ныне праздник «Дзэк-гэрбэр» <‘большой гербер’> совпадает с христианским праздником Св. Петра и Павла (29 июня), но совпадал ли он прежде, этого сказать нельзя. Во всяком случае, этот праздник доставлял вотякам отдых после пашни и посева ярового и перед началом сенокосной страды… к вечеру представители семей идут вдзэк-квалу <‘большую куа- лу’> с приготовленными припасами …и обычным порядком разъедают здесь кашу, причём дзэк-попом <‘старшим жрецом’> читается молитва об избавлении от града, червя, пожара и сильных ветров, а также о ниспослании силы, ловкости и здоровья в предстоящий сенокос. Утром 30 числа хозяйки снова стряпают блины… к молению этого дня, которое носит название «джэг утчан» т.е. смотрины ржи, или «джэг сек- тан» – чествование ржи». Помимо ‘большого гербера’, существовал и ‘малый гербер’, Почи гэрбэр, зна- меновавший окончание сенокоса и приуроченный к Ильину дню, т.е. ушедший ещё дальше в лето. При этом обряды, связанных с рожью (джэг утчан, джэг сектан), упоминают- ся не случайно: дата праздника, 12 июля н.с., в соответствии с фенологическими наблюдениями есть канун созревания озимой ржи в Удмуртии. Молитва, читаемая в этот день, перечисляет природные факторы, которые враждебны именно созревше- му урожаю зерновой культуры: град, червь, пожар и ветер. Обряд смотрин, или чест- вования ржи, совершаемый на второй день гербера, по определению не имеет ниче- го общего с давно прошедшей пахотой. Кроме того, Первухин приводит такие тексты молитв, произносимые во время весенних обрядов: «…пусть до гербера каждая со- ломина вырастет в 12 колен!», «…в гербер, когда мы выйдем работать-трудиться, во время кошения и просушивания сена, во время метания стогов, дай нам лёгкости и силы!». И для северной и для южной традиции на рубеже XIX-XX веков наблюдатели (Первухин, Васильев) указывают дают одно и то же время празднования гербера – Петров день, когда время завершения пахоты давно уже миновало: пашня и посев совершаются за два месяца до того. Тем не менее гербер, несомненно, праздновался и весной. Тот же Иоанн Васи- льев указывает: «Петров день (также) Геры бер – посемейный праздник, ради окон- чания пашни». Здесь обращает на себя внимание не только явное противоречие между датой и приуроченностью праздника, как это имеет место и у Первухина, но также квалификация его как посемейного, в то время как Первухин рисует этот праздник общинным. Как будто и этимология слова гербер, выводимого из слов геры ‘соха’ (объяс- нить превращение слова геры в слово гер не составляет труда) и бер ‘зад, задница; то, что сзади’, указывает на весенний характер праздника: обычно в использовании слова гер(ы) ‘соха’ видят метонимию и обозначение пахоты, а компонент бер толку- ют – не без существенной грамматической натяжки – как синоним удмуртского по- слелога бере ‘после’. В таком случае всё слово должно обозначать, по-видимому, ‘(праздник) после пахоты’. Каким образом можно совместить столь разноречивые указания? Принципиально важной представляется информация Бориса Гаврилова, ис- следовавшего локальные традиции удмуртов Казанской губернии. Гаврилов, точно так же, как и Первухин, упоминает не об одном, а о двух герберах,большом и малом, но при этом даёт иные датировки и указывает на иную приуроченность, а главное – рассматривает сами праздники в контексте череды сакральных действий, совершае- мых удмуртами в течение года –молений, во время которых в жертву приносит- ся каша с говядиной. «Общие моления, происходя от частных, – пишет Гаврилов, – совершаются всем селением, чем и разнятся от частных, потому что бывают те же жрецы, та же обстановка и цель, какие бывают при частных, за исключением места: общие совер- шаются в полях, частные – в куалах. Эти общие курбоны совершаются после посева льна, в конце мая или в начале июня и по окончании сенокоса, у больших рек, возле которых большею частью бывают луга… Если же речки маленькие, то общих жертв при них не бывает и вотяки таких селений ограничиваются уже совершением только частных курбонов, причём каждое семейство колет в своей куале молодого барана, обещанного в начале сенокоса, который съедается тут же, в знак благодарности за благополучное окончание сенокошения, при такой же обстановке и обрядах, при ка- ких совершаются частные родовые жертвоприношения. После этого пируют, назы- вая своё пиршество почи гэр бэр, в отличие от настоящего гэр бэр, празднуемого вскоре по окончании посева». Вышесказанное, по-видимому, позволяет снять противоречие в определении гербера то как общинного, то как посемейного праздника. Далее, оба исследова- теля сходятся на том, что важные операции сельскохозяйственного цикла отмеча- лись у удмуртов специальным жертвоприношением. Время совершения тех из них, что были приурочены к окончанию сева, началу или завершению сенокоса, могло именоваться гербером, при этом если один праздник именовался собственно гербе- ром или большим гербером, то следующий за ним мог именоваться гербером малым. III. В позднейшее время гербер, по-видимому, приурочивался в основном к нача- лу сенокоса. Почему же именно эта технологическая операция выделялась среди прочих специальным праздником? Во-первых, в силу особого значения сенокоса в жизни крестьянина. Анализ актов купли-продажи, залога и аренды сельскохозяйственных угодий в XIX веке по- казывает, что и продажная цена, и оценочная стоимость и цена аренды сенокосов в десять раз превышает аналогичные показатели для пашни. Это можно объяснить тем, что продуктивность сенокоса в стоимостном выражении была больше продук- тивности пашни: используя сено, можно было создать гораздо более значительную прибавочную потребительную стоимость (калорийные продукты для семьи) и мено- вую стоимость (товар на рынок). За сено (или за продукты животноводства, полу- ченные через это сено) можно было выручить на рынке гораздо больше, чем за зер- но, полученное с той же площади при меньшей трудоёмкости сенозаготовок. Причи- на того, что крестьянин, особенно живущий в глубинке, не мог узко специализиро- ваться, отказавшись от земледелия в пользу кормопроизводства, состояла прежде всего в неразвитости товарно-денежных отношений и чрезвычайной трудоёмкости хранения и перемещения сена и продуктов животноводства на рынок. Этот летний праздник открывал очередной фенологический сезон – полное лето, то есть он не был ни весенним, не предосенним (последним летним). Наш вы- вод относительно субъективного и фенологического содержания этого праздника вполне согласуется и со свидетельством Татьяны Миннияхметовой о том, что в Унинском районе Кировской области в наше время гербер приурочен к 21 июля. У нас нет, к сожалению, сейчас доступа к источникам по агроклиматической ситуации в Кировской области, но Унинский район расположен на широте Дебёсского и Крас- ногорского районов Удмуртии (в северной климатической зоне), а по данным многолетних наблюдений, дата созревания озимой ржи для этих районов – 22-23 июля. Реальной основой праздника является здесь уже не отдых от весенних трудов, а подготовка к уборочной страде, в том числе путём отправления обрядовых дей- ствий из области охранительной и производственной магии: крестьянин испытывал потребность в верховном заступничестве в деле сохранения плодов его годичного труда – зерна и сена. Во-вторых, помимо декларируемой сакральной стороны, устраиваемое во время такого гербера моление имело, как представляется, и вполне прозаическое назначение. За этим праздником в жизни селянина следовал период напряжённейшего, почти круглосуточного труда. Буквально за несколько дней с середины июля до на- чала августа ему надо было управиться и с сенокосом, и с уборочной и с посевом озимых. Промедление с любой из этих технологических операций оборачивалось недобором урожая и грядущей голодовкой. Поэтому на страду выходили все трудо- способные, и работали до упаду. Это было для них то, что обозначается (скомпроме- тированным на сегодня) термином «битва за урожай». И этнографические источники, и простое знакомство с крестьянским бытом говорят нам, что повседневная крестьянская пища содержит в основном раститель- ные компоненты. Все составляющие ежедневного рациона, за исключением молока, имеют низкую калорийность, почти не содержат протеинов, бедны жирами и угле- водами. Кроме того, в страду просто некому заниматься приготовлением еды, кото- рая требует длительной обработки (к слову, летом крутую кашу или мясо в домаш- ней печи ежедневно не сваришь и хлеб каждый день печь не станешь, поскольку в избе и без того жарко; логично, что семья во время гербера ест кашу с говядиной там, где она была приготовлена – в куале, которая используется в качестве летней кухни). Русские крестьяне в Приуралье для страды запасали пищевые ресурсы в виде высококалорийных консервов, годных к употреблению при минимальном приготов- лении (предки одного из авторов этих строк хранили в погребе солонину, заготов- ленную для страдных дней ещё зимой – вся она съедалась для поддержки сил членов семьи именно в эти дни). В условиях общинной жизни и отправления жертвенного культа у крестьяни- на, однако же, нет острой необходимости консервировать мясо, чтобы получить уси- ленное питание перед страдой. Ведь он может участвовать в общественном моле- нии, в ходе которого получит свою порцию мяса жертвенного животного. Таким об- разом, поедание ритуальной, прежде всего мясной пищи, а также масла, давало уд- муртскому общиннику, особенно бедняку, возможность ввести в организм столь необходимые именно в нужный момент протеины и жиры, получение которых иным путём было бы для него в это время затруднительно или невозможно. «Пир- шество перед сенокосом продолжалось 2-3 дня». IV. Итак, в разных локальных традициях гербер отмечался в разное время, мог от- мечаться дважды (как ‘(большой) гербер’ и как следовавший за ним ‘малый гербер’) и быть приуроченным к разным технологическим сельскохозяйственным операци- ям; притом в других локальных традициях к этим же операциям могли быть приуро- чены праздники с иными названиями. Летний гербер соотносился, как правило, с днём Петра и Павла (29 июня с.ст.), и субъективная сторона его заключалась в производстве магических обрядов и дей- ствий с целью сохранения урожая озимых на корню на период его дозревания и уборки. После праздника начинался сенокос и уборочная страда. Праздник прихо- дился как раз на «рабочую межень»– дни естественной паузы в технологическом цикле земледельца («перед Петровым днём недели на две полевые работы прерыва- ются»). На сегодняшний день понимание реальных основ и функций праздника гер- бер в значительной степени утрачено. Едва ли возможно сейчас восстановление по- нимания гербера как праздника, открывающего сенокос, поскольку сроки проведе- ния гербера существенно сдвинулись к весне: если в XIX веке, напомним, его праздновали 12 июля н.ст. (а кое-где и 21 июля), то теперь празднуют месяцем рань- ше (на юге Удмуртии и в северном Татарстане обычно празднуют гырон быдтон – аналог весеннего гербера, букв. ‘окончание пахоты’ – в первой декаде июня, в пер- вое или второе воскресение месяца). В таком виде он символизирует скорее оконча- ние весны как фенологического и календарного сезона. Даже там, где гербер (под названием гырон быдтон) празднуют в июле (как это было, например 10 июля 2004 года в Менделеевском районе Республики Татарстан) для обоснования праздования приводятся фантастические объяснения явно позднейшего происхождения. Причины всех этих преобразований на поверхности – это интернационализа- ция быта сельчан, коренные изменения в технологии сельскохозяйственного труда, эрозия религиозной составляющей праздника, разногласие локальных традиций, усложнившее понимание сути гербера. Всё это привело к фактическому слиянию во- едино в народном сознании нескольких различных праздников. Когда народный ху- дожник Удмуртии Семён Виноградов призывал в 1990 году к установлению, нового по сути, праздника, в котором слились бы гербер (Петров день), гершыд (Троица) и гырон быдтон, такое слияние во многих местах уже произошло на практи- кеи несколько лет спустя было институционализировано в виде упоминавшегося уже республиканского фольклорного фестиваля «Гербер». Любопытно, что такие же в точности преобразования претерпел татарский са- бантуй: сместилась дата празднования, в результате чего сабантуй, по сути, слился с праздником джиен и стал интернациональным. Интернационализация праздника в особенности печалит националистически настроенную интеллигенцию как среди татар по отношению к сабантую, так, увы, и среди удмуртов по отношению к гербе- ру. Справедливости ради надо заметить, что практически все участники гербера из числа неудмуртов, равно как и изрядная часть удмуртов, воспринимают этот праздник только как очередной повод к веселью, и совершенно не представляют себе тех обстоятельств, при которых этот праздник возник, и того смысла, который он нёс в старые времена. А ведь это в перспективе может привести к окончательно- му вырождению праздника и его полной утрате. Очевидно, помимо совершенно необходимой популяризации исторических аспектов летнего гербера как праздника, отмечавшего подготовку к сенокосу и убор- ке злаковых, необходимо и некоторое переосмысление старинного праздника с учётом его современного состояния. В такую работу вполне могли бы включиться не только этнологи, но и работники культуры на местах, стараниями которых гербер ежегодно проводится, являясь важным инструментом в деле укрепления этнической толерантности и пропаганды удмуртской культуры. Примечания Проходит «главный» гербер примерно следующим образом. С утра в назна- ченный день собравшиеся на праздник люди участвуют в народном гуляньи: ходят по домам, угощаются, поют песни и веселятся, после чего постепенно собираются в одно место (как правило, на большом лугу), где бывает уже устроена сцена и разме- щены котлы для приготовления каши с мясом. Участников праздника приветствуют местные и республиканские руководители, они же награждают отличившихся селян, после чего (около полудня) приготавливается каша, и происходит символическое моление. Кашу съедают потом участники гербера, для которых устраиваются также всевозможные концерты, конкурсы, спортивные состязания, выездная торговля. На- родное гулянье может продолжаться до позднего вечера. Владыкин В.Е., Христолюбова Л.С. Этнография удмуртов. Ижевск, 1991. С. 84 Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верований вотяков Казанской и Вятской губернии. Казань, 1906.С.37. Buch, Max. Die Wotjaken. Eine ethnologische Studie. Helsingfors, 1882. S. 128. Владыкин В. Е., Перевозчикова Т. Г. Годовой обрядовый цикл удмуртской общины «бускель» (материалы к народному календарю) // Специфика жанров уд- муртского фольклора. Ижевск, 1990. С. 60-61. Миннияхметова Т. Г. Календарные обряды закамских удмуртов. Ижевск, 2004. С. 64 Попова Е.В. Календарные обряды бесермян. Ижевск, 2004. С.125. Гаврилов Б. Произведения народной словесности, обряды и поверья вотя- ков Казанской и Вятской губерний. Казань, 1880. С. 157; Верещагин Г.Е. Общинное землевладение у вотяков Сарапульского уезда // Собрание сочинений. Т. 3, кн. 1. Ижевск, 1998. С. 91; Васильев И. Обозрение языческих обрядов, суеверий и верова- ний вотяков Казанской и Вятской губерний. Казань. С. 86; Гришкина М.В. Крестьян- ство Удмуртии в XVIII веке. Ижевск, 1977. С. 49. Агроклиматический справочник по Удмуртской АССР. Л., 1961. С. 76-78. Там же. Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эс- киз II-й. Идоложертвенный ритуал древних вотяков по его следам в рассказах стари- ков и в современных обрядах. Вятка, 1888. С. 68-70. Там же, с. 24 Там же, с. 69-70 Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эс- киз III-й. Следы языческой древности в образцах произведений устной народной поэзии вотяков (лирических и дидактических). Вятка, б.г. С. 8,11. Васильев И. Обозрение… С. 86. Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск, 1994. С. 192. Гаврилов Б. Произведения… С.164. Праздники, приуроченные к технологическим операциям были общинные и семейные, так как и сами технологические операции были общинные и семейные. Например, в условиях поземельной общины и трёхполья действовал принудитель- ный севооборот – каждое общинное поле (яровое, озимое, паровое) было разделено на полоски. Пользователи всех полосок должны были совершать каждую из опера- ций до посева одновременно, с тем, чтобы вегетация растений одного вида на всех полосках данного поля происходила синхронно. Стартовый сигнал к этим операци- ям давался через общинный праздник. Праздником могли отмечать также финал операции. Здесь участие в празднике было для каждого домохозяина своеобразным отчётом о проделанной вовремя работе и демонстрацией его лояльности общине: ведь если хозяин полоски не мог обработать почву и засеять её, это должны были бы сделать его соседи по полю, либо община в складчину, руководствуясь вполне меркантильными соображениями – незасеянная полоска зарастала сорняками, ко- торые засоряли всё поле, что снижало урожайность, и требовало дополнительных трудозатрат для прополки. Латышев Н.Н. Удмурты накануне реформы 1861 г. Ижевск, 1939. С.110-113. Агроклиматический справочник… С. 76. Васильев И. Обозрение…С.22. Первухин Н. Г. Эскизы преданий и быта инородцев Глазовского уезда. Эс- киз V. Следы языческой древности в суеверных обрядах обыденной жизни вотяков от колыбели до могилы. Вятка, 1890. С.51. «…«Гырон быдтон» проводится на лугу в самое красивое время – в период цветения. По поверьям удмуртов, их Бог «Вось» 1 июня из молитвенного храма «Ку- палы» улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе. И, чтобы Бога ненароком не оби- деть, случайно не задеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые тра- вы» // Официальный сервер Республики Татарстан. http://www.tatar.ru/? DNSID=c7a9912c461f21bf12b2a191eb10768e&node_id=2818 Виноградов С. Гербер – калык праздник // Советской Удмуртия. Ижевск. 1990, 22 июня. С.4. Ср. напр. Владыкин В.Е., Христолюбова Л.С. Этнография удмуртов. Ижевск, 1991. С. 87, Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира уд- муртов. Ижевск, 1994. С. 187. «…У русских есть «Каравон», у чувашей – «Уяв», у мордвы – «Балтай», уд- мурты празднуют «Гырон-Быдтон», марийцы – «Семык». А что есть у татар? Сабан- туй? – вопрошает Сираджи. Сабантуй давно превратился в интернациональный праздник… Для меня важно, чтобы у татар появился национальный праздник… Важ- но, чтобы этот праздник вели на татарском языке, чтобы русские на нем были гостя- ми. Чтобы хотя бы один день в году прошел без водки и свинины» // Мусина А. В по- исках утраченного? Одного сабантуя маловато будет // Вечерняя Казань. Казань, 2004. 16 июня. «У председателя организации «Удмурт Кенеш» Валентина Тубылова – своё мнение: …Некоторые говорят: Гербер – государственный праздник. С говоря- щими так я не согласен. «Семык» марийцев – это что, тоже государственное меро- приятие?.. Гербер – праздник удмуртского народа. Ну а интернациональной дружбе можно посвятить какие-нибудь другие мероприятия» (пер. с удм.) // Виноградова Е. Тон чебер, Гербер! // Удмурт Дунне. Ижевск, 2001. 14 июня. [*] Коробейников, Алексей Владимирович (1961) – Удмуртский государствен- ный университет, исторический факультет, кафедра археологии и истории перво- бытного общества, соискатель. Сахарных, Денис Михайлович (1978) – Удмуртский государственный универ- ситет, институт социальных коммуникаций, кафедра истории и политологии, соис- катель. Впервые опубликовано в сетевом издании «Этно Журнал - Ethnonet.ru»

Удмуртский праздник Гербер

Концепцию праздника обсудили 9 марта в Министерстве национальной политики Удмуртии. Сейчас организаторы продумывают концепцию, режиссуру и оформление праздника плуга.

Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» – плуг, и «берэ» – после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. Удмурты в основном занимались пашенным земледелием и придавали процедуре пахоты весьма большое значение – настолько большое, что посвятили ей один из своих праздников – Гербер. Праздник “Гербер 2017” пройдет 17 июня в Можгинском районе республики.

Главной темой “Гербера 2017” станет конь, сообщает пресс-служба Дома дружбы народов Удмуртии.

“Кони” - распространенный мотив в средневековом удмуртском искусстве, объясняют. Лошадь можно встретить на гребнях, подвесках, копоушках. Исследователи отмечают, что образ удмуртского коня связан с солнечным культом. По одной из версий, река Вала (Валошур), берущая свое начало в Можгинском районе, переводится как “лошадиная река”.

Согласно удмуртским легендам, из реки Валы выходят крылатые огненные лошади. Сегодня можгинская земля славится разведением лошадей. Среди них – такие породы, как вятская, кабардинская, орловская, русская тяжеловозная.

В старину Гербер отмечался весной, сразу по окончании пахоты и сева, строгой даты у него не было.

У местных жителей бытовало поверье, что земля после обработки является беременной, и нельзя её до срока ранить ни мотыгой, ни сохой. Землепашцу в эти дни перед сенокосами выпадал коротенький отдых, который посвящался празднованиям и сакральным мероприятиям.

Раньше в разных районах Удмуртии праздник называли по-разному. Звался он и Гырон Быдтон, и Куарсур, и Гужом Юон, и Пинал Мудор. Но во всех местах действо было примерно одинаковым – общинники под камлания местного языческого священнослужителя гурьбой обходили поля и совершали курискон – молили бога-творца Инмара и его зама по плодородию Кылчына о богатом урожае. После этого совершали жертвоприношение – закалывали на поле упитанного тельца и делали с его мясом обрядовый кулеш из разных видов зерен.

Народ начинал плясать, петь, выбирать невест и устраивать разные увеселения. Девушки принаряжались, а парни устраивали состязания, желая сыскать их расположение. Веселью немало способствовало и то, что каждая хозяйка двора была обязана принести на гуляния фляжку местной домодельной водки-кумышки. Этому пункту в программе празднества придавалось очень большое значение. Известно, что когда матушка Екатерина Великая вводила госмонополию на водку и запрещала частное винокурение, для вотяков по их слезной челобитной было сделано исключение ради праздника.

Постепенно празднование Гербера переместилось на более удобное для массовых гуляний время – окончание летнего солнцестояния.

Известно, что в конце XIX века он четко ассоциировался с Петровым днем, на празднестве появились православные священники, а в текстах курисконов упоминались уже Христос и святые. Вероятно, произошла характерная для языческих традиций привязка их к христианским праздникам.

После революции традиция отмечать Гербер прервалась. Только в 1992 году празднование возобновилось. Правда, никаких религиозных мотивов в торжественных мероприятиях уже не наблюдается.

На праздник собираются несколько тысяч человек, приезжают гости из разных регионов России и из-за рубежа. Дегустируют блюда местной кухни, посещают мастер-классы по соломоплетению и изготовлению удмуртских национальных свистулек, учатся традиционной лепке из глины.

Фиксированной даты праздник не имеет. В какой-нибудь из июньских выходных на лугу в этнографическом музее-заповеднике Лудорвай проводят конкурсы на лучший национальный костюм, выставки народного творчества. Особенно обильно представлены изделия из бересты – удмурты в этом мастера. По-прежнему на кострах варится ритуальная каша в огромных котлах.

Напомним, республиканский “Гербер” состоится 17 июня. Планируется, что “Гербер” в Москве пройдет 1 июля.

2017-03-13T16:25:33+05:00 Аня Хардикайнен Народознание и этнография Удмуртия Ижевск,народ,праздник,Удмуртия,удмурты,этнография Удмуртский праздник Гербер Концепцию праздника обсудили 9 марта в Министерстве национальной политики Удмуртии. Сейчас организаторы продумывают концепцию, режиссуру и оформление праздника плуга. Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» - плуг, и «берэ» - после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. Удмурты в основном занимались пашенным... Аня Хардикайнен

Диана Чайникова

Национальный удмуртский праздник Гербер когда-то отмечался в каждом уголке Удмуртии. С 1992 года он приобрел статус общереспубликанского, на который съезжаются не только жители региона, но и гости из соседних областей, и со всей страны.

Праздник происходит из разных узколокальных традиций удмуртов, рассказала ИА «Удмуртия» заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ Галина Глухова. Если у северных удмуртов это Гербер, то у южных - это Гершид. У южных удмуртов он длился несколько дней - почти неделю, и каждый день посвящался молению какому-то божеству, а у северных он объединен с сенокосом, и празднование проходило в течение одного дня. Красиво и нарядно одетые удмурты выходили на луга с косой. Выбирали человека, «легкого на руку», у которого все спорилось, и он начинал покос. Косили совсем чуть-чуть, и потом начиналась общая трапеза.

udmdunne.ru

Как зародился Гербер и когда его праздновали

По словам доктора исторических наук, профессора Алексея Загребина испокон веков жители Удмуртии были охотниками, и переход к земледелию проходил через заимствование действий и лексики у соседей.

«Если заглянуть в земледельческую лексику, то она очень сложная по своему составу. Там есть и иранские компоненты (все, что связано с конем - прим.ред. ), славянские, потому что многие земледельческие технологии были заимствованы от славян, тюркские компоненты, связанные с рядом сельскохозяйственных орудий, таких, как сабан (плуг - прим.ред. ). Отсюда и Сабантуй у татар. Это говорит о том, что мы все время были открыты друг другу и перенимали разные особенности культуры, но в то же время у каждого оставалось что-то индивидуальное. И удмуртский Гербер стал именно национальным праздником с момента формирования этнического самосознания», - пояснил Алексей Загребин.

По его словам, Гербер зародился в XIX веке, как праздник завершения посевных работ. Галина Глухова также отмечает, что Гербер - это возможность обратиться к богу, поблагодарив за удачно проведенные земледельческие работы, и попросить хорошего урожая.

Почему до Гербера не рвали цветы

«Раньше Гербер исчисляли не по календарю, а на местах, ориентируясь на погоду, звезды, состояние травы и т. д. Сегодня его отмечают 12 июля, а раньше он мог пройти и в другой день, временные рамки были очень зыбкими», - рассказывает Галина Глухова.

По ее словам, его праздновали примерно после второй недели Инвожо - летнего солнцестояния.

До Гербера удмурты не ломали ветки в лесу, не рвали листьев, ягод со времени, когда набухают почки и до самого Гербера. Они заранее заготавливали дрова, чтобы хватило с мая по конец июня.

«Потому что в это время спускалась с небес Инвожо-мумы (повелительница небесной влаги в традиционной системе мировидения удмуртов - прим. ред.) и поселялась именно в траве, чтобы она наполнялась соком, и как раз до Гербера и до выхода на сенокос к ней нельзя было притрагиваться», - пояснила заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ.

Зачем в первую борозду «бросали яйца»

В день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку и с надеждой на будущее выходили в поле.

По словам Алексея Загребина, языческие моления посвящались радости и предвкушению большого урожая.

«Поэтому, когда пахали, в первую борозду бросали яйца, чтобы уродилось такое же большое зерно. Все было направлено на увеличение плодородия земли», - рассказал он.

Галина Глухова уточнила, что подношение богу, закапываемое в первой борозде, могло включать в себя не только яйца, но и хлеб с выпечкой.

Обрядовая каша - из чего её варили и что она символизировала

По рассказам Галины Глуховой, вначале взрослые жители удмуртской деревни выбирали жертвенного барашка. Для подходящего устраивали испытание: бросали животное в воду, и, если оно после купания встряхивалось, считалось, что жертва принята богом. Резали, варили в котле, и на этом бульоне делали кашу из ячменя.

«Каждая крупинка - есть производное зерна. Каша - собранное воедино желание большого урожая», - пояснил Алексей Загребин глубинный смысл традиционного блюда.

С собой на праздничную трапезу приносили выпечку и караваи хлеба. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Кумышка (удмуртский самогон - прим. ред.), алкогольный напиток на Гербере, по словам Галины Глуховой, появился в более позднее время. До этого женщины варили праздничный сур (пиво).

Молодые жены надевали на себя все имеющиеся нарядные платья, юбки и головные уборы

В некоторых районах Удмуртии молодая жена, выходя в первый раз на сенокос (Гербер) после замужества, надевала на себя все наряды, в том числе и все имеющиеся головные уборы, довольно тяжелые даже по отдельности.

«Это показывает, насколько тяжела и нелегка судьба женщины и матери», - пояснила Галина Глухова.

Зачем молодых жен бросали в реку, и кто их спасал

«Пока сидели трапезничали, молодых женщин, которые вышли в этом году замуж, будто ненароком кидали в реку, и муж должен был свою жену спасти, после чего спасенная одаривала подарками всех присутствующих», - рассказала Галина Глухова.

По ее словам, сегодня кидание молодух в воду воспринимается, как забава, но действо имело сакральный ритуальный подтекст:

«Раньше свадьбу играли не только ради того, чтобы, как сейчас говорят, соединились два любящих сердца. Сейчас жених и невеста пляшут вместе с гостями, а раньше новобрачные во время празднования должны были молчать, потому что в этом обряде происходил переход в другой статус - в статус жены и мужа. В период перехода они считались временно умершими. Фата не только от сглаза защищала. Считалось, что девушка в этот момент безликая, бессемейная, временно умершая личность».

Галина Глухова пояснила, что со дня свадьбы молодая удмуртская девушка считалась чужой для своей семьи:

«Во время купания невесты происходило, с одной стороны, очищение от теперь чужой семьи и принятие в новую семью. После спасения мужем считалось, что она теперь принята в его семью».

Она добавила, что в воду молодух бросали не повсеместно. К примеру, в Малопургинском районе молодую женщину привязывали к дереву, и кто-то из новых родственников расспрашивал ее, как она будет называть свекровь, свекра и других родственников своей семьи. Если она не хотела отвечать или отвечала неправильно, веревку затягивали потуже и повторяли вопрос.

На Гербере тихо пели и водили хороводы

Алексей Загребин ассоциирует Гербер с таинственным элементом ожидания: «а как бог воспримет наш труд».

«Отсюда все песни и действа, которые исполнялись тихо, с наименьшим шумом и с неким благоговейным страхом: как бы не спугнуть», - рассказал он.

Галина Глухова разъяснила, что удмуртам не свойственно громкое песнопение. В некоторых локациях женщины напевали мелодии с междометиями, в других исполнялись лиричные песни. Пение с надрывом и изменением тональности скорее свойственно исполнителям русских народных композиций.

Как удмуртские девушки доказывали готовность стать невестой

Еще одна традиция Гербера - так называемая свадьба поля. Проходила она на ржаном поле, вблизи водоема. В некоторых районах это была имитация настоящего соединения девушки и юноши, которых наряжали, как молодую пару.

«Основная идея обряда - девушки показывают свое совершеннолетие, свою готовность стать невестой. Когда жениха с невестой наряжали, тем самым им давали возможность в дальнейшем устроить свою семью», - пояснила Галина Глухова.

По ее рассказу, празднично одетые «жених и невеста» с молодыми «гостями» пели, взявшись за руки, хороводные песни. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, и взрослое население выходило и угощало их.

Молодые девушки показывали свое умение петь, плясать, вести себя в коллективе, готовить, ведь перед Гербером они тоже готовили стряпню, сур.

«В свадьбе поля принимали участие только те, кто прошел через обряд совершеннолетия, в основном девушки примерно с 15 лет. Причем засидевшихся в девичестве на игрища и посиделки не принимали», - добавила сотрудник УдГУ.

После променада по улице в конце деревни они устраивали обрядовые игры, которые сегодня воспринимаются как детские (например, «колечко»), и хороводные танцы.

Алексей Загребин толкует обряд свадьбы поля как встречу земледельца с полем:

«Это соединение труда, ума, воли и желания человека и плодородной земли. Невеста - мать-земля, женское начало, а земледелец - это мужчина».

Гербер сегодня

Доктор исторических наук, профессор Алексей Загребин пояснил, что в 21 веке Гербер перерос в форму национального праздника, который стал интересен окружающему миру.

На празднике москвичам и гостям столицы свадебные обряды Удмуртии, мастер-классы по рукоделию и ремесленничеству, национальные блюда и многое другое.

Помимо национального колорита гости смогут и с промышленным, инвестиционным потенциалом Удмуртии: зрители гонку дронов и последние наработки предпринимателей республики.

«После плуга» (геры – плуг, бере – после) - именно так переводится Гербер с удмуртского языка. С момента, когда с поля уходил последний землепашец, земля считалась беременной и ранить ее плугом или лопатой было нельзя. У него не было определенной даты, но проходил он всегда в последние дни летнего солнцестояния, когда совсем немного времени остается до сенокоса и крестьянин может сделать небольшую передышку, чтобы обратиться к богам с молитвой о хорошем урожае.

В далекие времена, когда наши предки-язычники отмечали Гербер, обязательными были несколько действ: обход поля, жертвоприношение и куриськон - коллективное моление всей общиной. Удмурты просили Инмара и Кылдысина о добром урожае: «чтобы из одного зернышка выросло тридцать колосьев, чтобы белка не смогла обижать наше поле». В жертву язычники приносили бычка, купленного на пожертвования всей общины. Жрецы закалывали его недалеко от хлебного поля, а затем мясо добавляли в обрядовую кашу, сваренную из зерна всех видов: ячменя и овса, пшена и гречки. Обрядовую кашу варят на Гербере и сейчас, и угощают ею всех желающих.

Ну а уж после трапезы начинались песни, танцы, игры, хороводы, конные состязания, купание в реке и катание на качелях. Парни на Гербере присматривали себе невест, демонстрировали ловкость и силу, а девушки старались показать свою красоту и лучшие наряды. Во время Гербера где-то игрались свадьбы, где-то купали молодушек, вышедших замуж прошлой зимой – этот обряд назывался сялтым. Молодые женщины должны были откупиться – полотенцем или вином, иначе их с шутками-прибаутками бросали в реку.

Позже, в XVIII веке Гербер, как и другие языческие обряды, начал испытывать влияние христианства, а еще позже его стали приурочивать к дням церковных праздников. Гербер стал отмечаться в Петров день, 12 июля. Священники присутствовали на обрядах, в их присутствии совершались жертвоприношения. Батюшки служили молебны на открытом поле, включали в тексты куриськонов имена христианских святых – Ильи Пророка, Николая Чудотворца, самого Христа.

Сегодня Гербер – далеко не религиозный праздник. В гости к удмуртам охотно приезжают татары и марийцы, русские и башкиры, соседи-пермяки. Радугой красок национальных костюмов расцвечен весь огромный луг, нескончаемой рекой льются песни, кружатся хороводы. Тот, кто хоть раз побывал на Гербере, никогда не забудет, как умеет веселиться народ, какие мелодичные складывает песни, какие красивые вещи может делать своими руками…

День России

День России или же День независимости России, как именовался этот праздник до 2002 года - это один из самых «молодых» государственных праздников в стране. В 1994 году первый президент России Борис Ельцин своим указом придает 12-у июня государственное значение - День принятия декларации о государственном суверенитете России. День России - праздник свободы, гражданского мира и доброго согласия всех людей на основе закона и справедливости. Этот праздник - символ национального единения и общей ответственности за настоящее и будущее нашей Родины.

А Россия была и будет

Николай Рачков

Свысока ее недруг судит,
Предъявляя смертельный счет.
А Россия была и будет,
А Россия не пропадет.

Заведут в глухое болото
И укажут ей ложный брод.
Там погибла целая рота,
А Россия не пропадёт.

Хороша! - и берут завидки.
Через чёрный нагрянут ход,
Обберут Россию до нитки.
А Россия не пропадёт.

Мир, как бомба, во зле взорвётся,
Будет всем в аду горячо.
А Россия сама спасётся
И врагу подставит плечо.

Маленькая родина моя – Удмуртия

Маленькая родина моя – Удмуртия!

Милые, родимые края – Удмуртия!

Деревеньки, села, города – Удмуртия!

Вместе мы с тобою навсегда, Удмуртия!

Время мчится навстречу судьбе,

Эту песню поем о тебе.

Год за годом живи, расцветай

Наш любимый родниковый край, Удмуртия!

Рождена из сказок и легенд, Удмуртия!

Италмаса золотой букет – Удмуртия!

Жемчуга росинок на траве – Удмуртия!

Колос, наклонившийся к земле – Удмуртия!

Край хрустально чистых родников – Удмуртия!

Ты гордишься мужеством сынов, Удмуртия!

Синеглазых даришь дочерей, Удмуртия!

Всем хватает нежности твоей, Удмуртия!

Праздник Гербер: яркие фото и видео, подробное описание и отзывы о событии Праздник Гербер в 2019 году.

• Горящие туры в Россию

Предыдущая фотография Следующая фотография

Россия - многонациональная и мультикультурная страна. Только, к сожалению, некоторые об этом забывают. И если о таком башкиро-татаро-чувашском празднике, как Сабантуй, многие хотя бы слышали, то на вопрос, что такое «Гербер», большая часть опрошенных сначала чешет затылок, а потом протяжно отвечает «цветок такой, ромашка».

Гербер или гырон быдтон (удм. «окончание пахоты») - традиционный удмуртский праздник, посвящённый гармоничному союзу природы и человека. Однако в последнее время он считается праздником окончания весенне-полевых работ. Современный праздник Гербер может заинтересовать, как удмуртов, так и туристов, желающих приобщится к культуре этого народа.

Абзац истории

Древнейший праздник Гербер когда-то отмечался в каждой деревне Удмуртии ежегодно в конце весны. Однако после революции это знаменательное для каждого причастного к сельскому хозяйству удмурта событие стало проходить летом. В 1992 году Гербер был признан правительством Удмуртии общереспубликанским праздником.

Где проходит

Что интересно, Гербер до недавнего времени (2010 года) не имел постоянного места проведения. Каждый год гостей встречали в разных уголках Удмуртской Республики. С 2010 года праздник проходит на территории Архитектурно-этнографического музея-заповедника «Лудорвай ».

Как добраться

Из Ижевска можно доехать до Лудорвая на рейсовом автобусе № 109 от остановки «Южная Автостанция» или на автобусе № 151 от остановки «Улица Гагарина».

Что интересного

На Гербере всегда было чем заняться. Например, можно попробовать вкуснейшие блюда национальной кухни: хрустящие перепечи и рассыпчатая каша, приготовленная по старинному рецепту. Причём всех желающих местные бабушки угощают бесплатно. Проводятся многочисленные концертные программы, на которых выступают творческие коллективы и сольные артисты множества жанров - от народной песни до современных танцев.

Работает выставка-продажа сувениров, на которой каждый может приобрести частичку удмуртской культуры. Любителям состязаний предлагают принять участие в одном из традиционных конкурсов. Проводится выбор самой крепкой пары и всевозможные детские программы. Одним словом, скучать на Гербере не придётся никому.

Если вы желаете приобщиться к культуре одного из древнейших народов нашей страны или желаете просто хорошо провести время и находитесь недалеко, то посетить это событие определённо стоит.